Quando o inconsciente fala: por que alguns sonhos merecem ser ouvidos

Sonhar é uma das experiências mais comuns e, ao mesmo tempo, mais estranhas da vida humana. Você concorda?

Todas as noites, enquanto dormimos, nosso inconsciente produz histórias, lugares, encontros, ameaças, paisagens e personagens que não escolhemos conscientemente. Podemos sonhar com alguém que não vemos há décadas, estar em uma casa que nunca existiu, perder um trem, encontrar um animal, fugir de alguma coisa ou viver uma situação tão intensa que, ao despertar, precisamos de alguns segundos para compreender que aquilo não aconteceu. E então seguimos o dia.

Talvez comentemos o sonho com alguém. Talvez pensemos nele por alguns minutos. Na maioria das vezes, simplesmente o esquecemos. Mas há sonhos que não vão embora tão facilmente. Alguma coisa neles permanece.

Uma imagem nos acompanha durante o dia. Uma sensação continua no corpo. Uma cena retorna à memória sem que saibamos exatamente por quê. Às vezes acordamos inquietos, emocionados ou estranhamente impressionados por algo que, racionalmente, parece não fazer sentido algum. Para a Psicologia Analítica, essa persistência não é necessariamente acidental.

Desde muito cedo, diferentes culturas perceberam que os sonhos pareciam conter algo além do mero ruído produzido durante o sono. Carl Gustav Jung levou essa questão para o campo da Psicologia e dedicou uma parte importante de sua obra à compreensão da experiência onírica.

Para ele, os sonhos não eram enigmas aleatórios, tampouco mensagens prontas enviadas por alguma instância misteriosa. Eram produções espontâneas da psique inconsciente. E isso muda bastante a maneira como podemos nos relacionar com eles.

O sonho não repete apenas aquilo que já sabemos

Uma das ideias mais importantes de Jung é a de que a psique possui uma tendência à autorregulação. Podemos compreender isso fazendo uma comparação (guardados os devidos limites) com aquilo que acontece no organismo, a homeostase.

Quando algo se desequilibra em nosso corpo, diferentes mecanismos entram em funcionamento na tentativa de recuperar certa estabilidade. A psique, para Jung, também não é completamente passiva diante dos nossos desequilíbrios conscientes. Ela reage. E o sonho é uma das formas pelas quais essa reação pode aparecer.

Imagine, por exemplo, uma pessoa que se considera extremamente segura, racional e autossuficiente. Durante o dia, talvez ela não perceba o quanto está fragilizada ou o quanto depende da aprovação das pessoas ao seu redor. Então começa a sonhar repetidamente que está perdida, que não encontra o caminho de volta para casa ou que precisa pedir ajuda e ninguém a escuta.

O sonho não está simplesmente reproduzindo aquilo que a pessoa pensa durante o dia. Pode estar mostrando justamente aquilo que sua consciência não consegue, ou não quer perceber.

Essa é a chamada função compensatória do sonho. A palavra “compensação”, aqui, não significa que o sonho sempre apresente o oposto daquilo que pensamos conscientemente. A ideia é mais sofisticada. O sonho pode acrescentar à nossa visão consciente elementos que foram ignorados, subestimados ou excluídos.

Em outras palavras: às vezes o sonho não vem confirmar nossa história sobre nós mesmos. Vem complicá-la. E talvez esteja justamente aí uma de suas maiores riquezas.

Os sonhos nascem de um ponto de vista que não controlamos

Há algo particularmente interessante nos sonhos: não escolhemos o que sonhar. Podemos escolher sobre o que pensar antes de dormir. Podemos desejar sonhar com determinado assunto. Podemos até tentar influenciar nossos sonhos. Ainda assim, não temos sobre eles o mesmo controle que temos sobre um pensamento deliberado.

O sonho surge. É uma produção relativamente autônoma do inconsciente, embora esteja profundamente relacionado à nossa situação consciente, às nossas experiências, aos nossos conflitos, à nossa história e ao momento de vida que estamos atravessando.

Talvez por isso alguns sonhos sejam tão desconcertantes. Eles nos apresentam uma perspectiva sobre nossa própria vida que não foi organizada pelo mesmo “eu” que passa o dia tomando decisões, explicando acontecimentos e construindo narrativas sobre quem somos.

É como se, por algumas horas, a psique pudesse olhar para nossa existência a partir de outro lugar. Isso não significa que o sonho possua uma verdade absoluta sobre nós. Um sonho não deve ser tratado como uma sentença, uma profecia ou uma ordem. Mas ele pode oferecer um ponto de vista que a consciência ainda não havia considerado. E isso já é muito.

Afinal, todo sonho é importante?

Nem todos os sonhos possuem a mesma profundidade ou intensidade. Existem sonhos muito próximos das experiências do cotidiano. Neles encontramos acontecimentos recentes, preocupações banais, conversas do dia anterior, tarefas, lugares conhecidos e pequenos resíduos da vida diária.

Às vezes sonhamos porque estamos preocupados com uma reunião pela manhã ou porque passamos horas envolvidos em determinada atividade. Esses sonhos existem e não precisam ser transformados artificialmente em grandes revelações psicológicas.

Jung, entretanto, também observou a existência de sonhos muito diferentes desses. São sonhos que parecem possuir uma força incomum. Em alguns de seus textos, ele se refere aos “grandes sonhos”: experiências oníricas que apresentam imagens simbólicas particularmente intensas, muitas vezes acompanhadas por forte impacto emocional e que podem permanecer vivas na memória durante anos ou até décadas.

Há pessoas que se recordam de um sonho da infância com uma nitidez surpreendente, enquanto não lembram praticamente nada dos sonhos da semana passada. Isso por si só já merece atenção.

Grandes sonhos costumam aparecer em momentos importantes da vida: crises, transições, perdas, decisões, mudanças profundas de identidade ou períodos em que antigas formas de viver começam a deixar de funcionar. Não significa que sejam necessariamente dramáticos. Às vezes, toda a força de um sonho está concentrada em uma única imagem: uma árvore enorme, uma casa grande e desconhecida, uma criança sorridente, um animal curioso, uma estrada que parece não ter fim, uma porta gigante que se abre.

Quem olha de fora pode considerar aquela imagem trivial. Para o sonhador, porém, alguma coisa nela parece carregada de significado.

O sonho fala principalmente com quem o sonha

Esse talvez seja um dos aspectos mais importantes da interpretação junguiana dos sonhos. Um símbolo não possui um único significado universal.

Sonhar com uma casa não significa automaticamente “família”. Sonhar com uma cobra não significa necessariamente “traição”. Sonhar com morte não significa que alguém morrerá. Sonhar com água não pode ser traduzido mecanicamente por uma definição retirada de um dicionário de sonhos.

A interpretação exige contexto. Quem é o sonhador? O que está acontecendo em sua vida? O que aquela imagem significa pessoalmente para ele? Quais emoções apareceram no sonho? O que aconteceu antes e depois daquela cena? Há sonhos semelhantes? O que a consciência do sonhador parece não estar considerando?

Na prática clínica, trabalho com interpretação de sonhos há mais de vinte anos e talvez uma das coisas mais interessantes seja justamente perceber como uma imagem aparentemente simples pode adquirir profundidade quando é colocada em relação com a vida real da pessoa.

Um mesmo símbolo pode assumir sentidos completamente diferentes em dois sonhos. Pensemos em um cachorro. Para alguém que cresceu cercado por cães e os associa à proteção, sonhar com um cachorro pode evocar uma experiência muito diferente daquela de alguém que foi atacado por um cão na infância.

A linguagem simbólica está muito distante das interpretações prontas.

Talvez o maior obstáculo seja não acreditar que exista algo para escutar

Apesar de os sonhos fazerem parte da experiência psíquica de praticamente todas as pessoas, nem todos se interessam por eles. E não há nada de errado nisso. Assim como alguém pode não ter interesse por música, história, literatura ou astronomia, uma pessoa pode simplesmente não sentir curiosidade por sua vida onírica.

Mas existe também outro fenômeno. Muitas pessoas deixam de prestar atenção aos sonhos porque aprenderam a considerá-los irrelevantes. “Foi só um sonho.” A frase parece inocente, mas carrega uma concepção bastante específica da vida psíquica: a ideia de que aquilo que não é produzido deliberadamente pela consciência não merece grande atenção.

Talvez essa seja uma característica muito particular da nossa época. Valorizamos aquilo que é consciente, racional, mensurável, produtivo e controlável. O sonho, ao contrário, é estranho, imprevisível, frequentemente ilógico e não produz resultados imediatos.

Não é difícil perceber por que ele acaba relegado a segundo plano. O problema é que, ao fazer isso, corremos o risco de reduzir toda a nossa experiência psicológica àquilo que já sabemos sobre nós mesmos. E talvez justamente aí esteja uma das funções mais preciosas do sonho: ele pode nos apresentar aquilo que ainda não sabemos que sabemos.

Quando começamos a prestar atenção, alguma coisa muda

Existe uma experiência bastante comum entre pessoas que começam a registrar e observar seus sonhos: elas passam a se lembrar deles com mais frequência.

Isso não significa necessariamente que começaram a sonhar mais. Sonhamos muitas vezes durante a noite e esquecemos grande parte desse material poucos minutos depois de acordar. O que muda é nossa atitude diante da experiência. Quando um sonho recebe atenção, ele deixa de ser descartado imediatamente. Começamos a perceber repetições. Um determinado tipo de situação retorna. Percebemos que os sonhos mudam quando alguma coisa muda em nossa vida.

Uma sequência onírica pode acompanhar durante meses um conflito que ainda não conseguimos compreender plenamente. Esse é um aspecto especialmente importante do trabalho com sonhos: um sonho isolado pode ser enigmático; uma série de sonhos começa a revelar um movimento. É semelhante a observar apenas uma fotografia ou acompanhar um filme. Quando começamos a enxergar a continuidade, percebemos que existe uma espécie de diálogo acontecendo entre consciência e inconsciente. E esse diálogo pode ser extraordinariamente rico.

Sonhos não servem apenas para explicar o passado

Outro equívoco comum é imaginar que interpretar sonhos significa procurar suas causas no passado. Claro que nossa história está presente neles. Infância, relações familiares, experiências afetivas, traumas, desejos e conflitos podem reaparecer sob inúmeras formas. Mas a perspectiva junguiana não olha apenas para trás. Ela também pergunta:

Para onde esse sonho parece apontar?

Jung reconhecia nos sonhos uma dimensão prospectiva. Isso não significa prever acontecimentos futuros como uma espécie de oráculo psicológico. Significa que o inconsciente pode perceber tendências que ainda não se tornaram claras para a consciência.

Às vezes estamos caminhando há meses em determinada direção sem perceber as consequências daquele movimento. O sonho pode manifestar isso antes. Não porque possua poderes sobrenaturais, mas porque nossa consciência é sempre parcial. Selecionamos algumas informações, ignoramos outras, construímos explicações, evitamos certas emoções.

O inconsciente participa de uma quantidade muito maior de experiências do que aquilo que conseguimos manter simultaneamente no campo consciente. Por isso um sonho pode, em determinadas circunstâncias, funcionar como um aviso. Em outras, como uma correção. Em outras ainda, como uma possibilidade.

Não gosto muito da ideia de dizer que o inconsciente “dá conselhos”, porque ela simplifica excessivamente o processo. Mas, na experiência concreta, muitos sonhos parecem realmente nos confrontar com perguntas que ainda não tivemos coragem de fazer.

Um sonho pode mudar uma vida?

Sozinho, provavelmente não. Mas alguns sonhos participam de momentos decisivos de uma existência. Isso é diferente.

Ao longo dos anos, pessoas que trabalham seriamente com seus sonhos começam a perceber coincidências significativas entre aquilo que aparece no mundo onírico e determinados movimentos de sua vida interior.

Um sonho pode tornar visível um conflito antes que ele se torne evidente. Pode revelar uma tristeza escondida atrás de uma postura excessivamente eficiente. Pode mostrar uma dimensão criativa que permaneceu abandonada durante anos. Pode indicar que determinada relação está exigindo uma reflexão. Pode nos confrontar com uma imagem de nós mesmos que preferíamos não enxergar. E, em alguns momentos, pode oferecer uma imagem de futuro quando conscientemente não conseguimos imaginar nenhum.

Isso não quer dizer que devemos obedecemos ao sonho, ou que ele possa nos influenciar. O objetivo é que possamos dialogar com ele.

Levar os sonhos a sério não significa interpretá-los literalmente

Uma relação madura com os sonhos exige duas coisas que parecem contraditórias: levá-los a sério sem torná-los absolutos. O sonho merece ser escutado. Mas não precisa ser obedecido. Merece ser investigado. Mas não deve ser transformado em superstição. Merece espaço. Mas não substitui reflexão, realidade ou responsabilidade pelas nossas escolhas.

Talvez Jung tenha contribuído para algo ainda maior do que uma técnica de interpretação. Ele devolveu dignidade à vida psíquica inconsciente.

Em uma cultura cada vez mais voltada para o exterior, ou seja, para aquilo que fazemos, mostramos, produzimos e controlamos, prestar atenção aos sonhos pode ser também uma maneira de lembrar que existe dentro de nós uma vida que continua acontecendo mesmo quando não estamos olhando para ela.

Essa vida interior não pergunta se temos tempo. Ela continua produzindo imagens. Continua reagindo. Continua tentando estabelecer algum tipo de diálogo conosco. Na maior parte das noites, talvez não escutemos.

Mas, de vez em quando, surge um sonho que permanece conosco depois de acordarmos. Uma imagem que não se dissolve. Uma pergunta que continua aberta. Uma sensação difícil de explicar.Nesses momentos, talvez valha a pena resistir ao impulso de dizer:

“Foi só um sonho.”

E perguntar, em vez disso:

por que, entre tantos sonhos esquecidos, justamente este decidiu permanecer?

Bons sonhos para você!